Vino, carne, sexo: “la vida sana” como hipocresía de derecha

Las restricciones y estigmatizaciones sobre el vino y la comida sugieren una visión autoritaria. La impresión es que los espacios de libertad individual en las formas de comer y de sentarse a la mesa, de beber, de comportarse están siendo muy restringidos. Consideraciones de Massimo Canevacci en entrevista recientemente concedida a la revista italiana Gambero Rosso. Canevacci es un antropólogo italiano. Trabaja en el Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de São Paulo, Brasil.

En particular, después de la emergencia del Covid hubo una especie de estrategia progresiva de estandarización de las opciones y de los hábitos en nombre de un «bien colectivo» particularmente claro y en detrimento de la libertad individual.

Las polémicas –o más bien, las cruzadas, al menos en ciertos sectores– sobre los peligros del consumo de vino (y de alcohol), las restricciones (y sobre todo el alarmismo y el estigma social que rodean al vino) ligadas a las nuevas reglas (más un truco publicitario, al fin y al cabo, que una innovación concreta) del código de circulación y los límites de las pruebas de alcoholemia.

¡Por fin, un decreto para regular el comportamiento de los clientes en bares, restaurantes y lugares públicos y diseñar una especie de “cliente modelo”!

Hablamos de ello con un estudioso del comportamiento humano, el antropólogo Massimo Canevacci que acaba de publicar su última reflexión: Cittadinanza Transitiva.

Profesor, ¿qué pasa? ¿Tiene sentido esta extrema atención a la salud de las personas, que está provocando alarma en muchos sectores?

Mi reflexión parte de la observación que ve el concepto de ciudadanía hoy en el centro de cuestiones esenciales sobre la «uniformidad del ciudadano». El salutismo parece querer homologar, estandarizar el comportamiento de los individuos también desde el punto de vista de la salud a partir de una idea de ciudadanía que quiere estandarizar el comportamiento de las personas en función de estándares definidos desde arriba: identidad sexual, visión del mundo, tecnología y, cada vez más, nutrición y salud.

¿No son la conciencia de la salud y la salubridad la misma cosa?

El salutismo es una especie de degeneración de la atención a la salud: una cosa es el cuidado, la atención al bienestar psicofísico de los ciudadanos, otra es querer estandarizar los estándares de los hábitos. Cada uno puede decidir tener uno o más modelos. El salutismo, por el contrario, pretende regularlo todo: quiere preformar un modelo estándar según el cual todos los ciudadanos deberían ajustarse. Así, el “uniforme sanitario” se convierte en algo absolutamente autoritario que conduce a la degeneración de la asistencia sanitaria.

¿En qué sentido degeneración?

Una cosa es sentirse bien y otra es privarse de los placeres de la vida (la comida, el sexo, el erotismo, el arte) basándose en estándares de salud preestablecidos.

¿Esto también desde el punto de vista nutricional?

La nutrición se está convirtiendo en una especie de palabra clave que oscila desde una visión correcta de la salud de los ciudadanos a una visión consciente de la salud para la que la nutrición no es el placer de saborear, comer, estar juntos, sino tener un estándar respecto al peso corporal, las proteínas, las grasas y los carbohidratos. Esta visión de la salud está alimentando una visión “autoritaria” de la nutrición, establecida desde arriba.

¿Podemos hablar de “neo-healthismo”?

El salutismo ha tenido una tradición muy desastrosa en Europa, por ejemplo durante el nazismo, cuando en los estados totalitarios de los años 30 se preveía una visión uniforme de la nutrición y de la “salud”, incluso en términos eugenésicos.

Actualmente existe un resurgimiento en muchos países occidentales, desde Europa a EE.UU., en la afirmación de una visión “uniforme” que pretende unir salud, nutrición y cuerpo estableciendo modelos y parámetros, determinando lo que está bien o mal, negando incluso la posibilidad de elección de género. Se trata de una corriente autoritaria que está ganando terreno en muchos países: Estados Unidos, China, Hungría, Rusia… e incluso Italia. No hablo de un salutismo eugenésico, como en el pasado, sino de un salutismo que pretende afirmar la “uniformidad”, unas reglas únicas, unas reglas alimentarias preestablecidas que deben dar la sensación de estar en el mundo en un Estado…

¿Se está prohibiendo el placer?

Por supuesto, incluso el placer asociado con la comida está empezando a ser objeto de escrutinio. Se están elaborando auténticas «listas de prohibición de alimentos» que pretenden eliminar determinados alimentos o productos y avergonzar a quienes los consumen. Todo esto encaja en un modelo de “uniformidad autoritaria”.

En este sentido, ¿cuál es el límite entre las tareas del Estado y el autoritarismo?

El Estado debe preocuparse por la salud, pero no puede codificar los modelos alimentarios o relacionales de las personas, de los ciudadanos.

¿No sólo comida entonces?

Esto también se aplica al arte, al cine: la estandarización gana, sobre todo cuando pensamos en producciones de empresas como Netflix o Amazon. Ahora bien, un director como David Lynch no tendría espacio hoy en día. Pensemos en dos de las secuencias centrales de Mulholland Drive: el director prueba a dos cantantes, el primero es excepcional, pero la producción quiere al segundo y al final el director acepta. La subordinación del director a la producción es una de las múltiples lecturas de la película en las que emerge la crítica al modelo cada vez más regular del cine americano y más allá. Me gusta el término “uniforme” que conduce a la uniformidad. Lo vemos también en el deporte: las bases de fans son cada vez más uniformes y tanto la Roma como la Lazio son proyectadas de forma racista.

En música: es difícil encontrar hoy en día experiencias altamente innovadoras como pudo haber sido en los años 60-70 o en los 90 cuando la electrónica creó nuevos paisajes sonoros…

También habló sobre las elecciones de género… ¿Qué tiene eso que ver con la alimentación y la salud?

Nutrición, sexualidad y salud: tratamos de afirmar un modelo sexual similar al nutricional, basado en lo masculino y lo femenino, como dijo el propio Trump al asumir el cargo. Existe una ecuación entre este dualismo sexual y el foodismo saludable, donde un gobierno predetermina lo que es saludable para los cuerpos, ya sean masculinos o femeninos. Una determinación alternativa del género es una patología: como comer tres platos de espaguetis o beberse una botella de Amarone, una patología. El modelo alimentario, el modelo sexual, el modelo cultural, corporal y político están fijados en una determinación de arriba hacia abajo. Pero el Estado no puede intervenir en la determinación de mis modelos y uniformizarlos.

En relación a esto, ¿ves una aceptación pasiva o crees que podría haber un desafío?

El salubrismo sexual es similar al salubrismo alimentario: creo que creará conflicto y violencia. Violencia sufrida, pero también violencia reactiva.

Pero el Estado debe poder poner límites, ¿no?

Creo que es el individuo quien debe decidir cuándo beber y qué beber: no es el castigo lo que bloquea el peligro, sino la autonomía y la conciencia de las personas individuales las que deben salvar la salud y también la seguridad colectiva. Mi visión se basa en la autonomía del sujeto: una persona consciente que sabe decidir. Una ley que bloquea y ya ha decidido estandarizar lo que debe significar beber o comer para cada persona individual es un asunto completamente distinto. No es mi decisión, es la ley la que lo decide por mí. Yo decido cuándo puedo beber mucho y cuándo puedo beber poco. En el modelo neosanitario, sin embargo, ya no tengo esa posibilidad: hay una ley que quiere estandarizar el comportamiento de los ciudadanos.

Pero ¿cómo conciliar la tarea asistencial de un Estado con las libertades individuales?

Esa es la pregunta central: cómo armonizar la sociedad y el individuo. Partamos de la consideración de que “los procesos de la vida cotidiana” son precisamente “procesos”, “caminos” y no normas, leyes. El concepto de autonomía intelectual es fundamental para imaginar un ciudadano libre. En cambio, hoy se impone una tendencia dirigista que impide la decisión autónoma del sujeto, que es el gran valor del pensamiento occidental. El conflicto que estos “caminos” entre individuos, estos procesos cotidianos, pueden determinar es definitivamente mejor que la uniformidad. En la concepción contemporánea, la vida cotidiana también está determinada por el conflicto: es la reflexión sobre cómo resolver el conflicto lo que lleva a determinar si una sociedad es autoritaria o liberal. Las soluciones a los conflictos no se pueden predeterminar: si se elimina el conflicto se entra en una sociedad autoritaria.